Ольга Бокаренко: «Кукла – это нечто большее, чем просто сувенир или игрушка»

Ольга Бокаренко – мастер народной куклы из Фрязино. Первая персональная выставка игровых, обрядовых и обережных кукол Ольги прошла в 2016 году в доме-музее И. И. Иванова, а в настоящее время часть коллекции представлена в центральной библиотеке г. Фрязино. Выставка называется «Таинство благополучия», так как кукла для мастерицы – это не только творчество, но и инструмент для самопознания и работы с внутренними состояниями. О древних осенних обрядах, связанных с куклами, а также о терапевтической роли народных кукол в наше время Ольга Бокаренко рассказала порталу «Подмосковье сегодня».

– Ольга, как вы изучали мастерство, кто были вашими учителями?

– Я познакомилась с народными куклами в 2014 году, когда одной из моих дочек нужно было сделать мастер-класс в школе. Дочка быстро остыла, а я «играю» в куклы до сих пор. Сначала я залезла в интернет, но тогда информации было очень мало. Потом я попала к Юлии Ларичевой, которая в свою очередь училась у именитых мастериц – Ирины Владимировны Агаевой, Татьяны Громовой, Нины Васильевны Осиповой. Много знаний по куклам, целительству и этнопсихологии я почерпнула в женских сообществах «Веджена» и «Матица». Изучала кукло-терапию у Светланы Львовой, Инны Ивженко, коучинг и арт-терапию у разных мастеров.

Впоследствии я стала изучать и другие древние ремесла. Например, традиционную писанку по яйцу, которая хорошо сохранилась на Украине и в Прибалтике. С этим ремеслом я познакомилась в «Веджене» и потом училась у Оксаны Билоус и Зоряны Здзеба, Анны Жихаревой и Татьяны Максиной. Я и сейчас продолжаю учиться. Благо в наше время интернет позволяет многому учиться дистанционно. Я и сама достаточно долго проводила онлайн-курсы и мастер-классы.

– Расскажите, какие виды кукол делали в старину

– Куклы в традиции были очень разные: игровые, обрядовые, куклы-обереги, куклы-помощницы, куклы для любования (то, что мы сейчас называем сувенирами).

Кукла сопровождала человека с детства на протяжении всей жизни. Куклы участвовали в родах, оберегали колыбель до рождения малыша. Были куклы для совсем маленьких новорожденных детишек. Например, куклы пеленашки и младенчики. В разных регионах их делали по-разному, но везде это был образ младенца. Они были одновременно и оберегами, и игрушками для малыша на протяжении первого года жизни. Для деток постарше делали Зайчика на пальчик, Нянюшку. Часто мама или бабушка могли скрутить куклу прямо из своего платка.

Когда ребенок становился постарше, начинал делать кукол сам. Жизнь ребенка и взрослого человека делилась на этапы, которые сопровождалась обрядовыми переходами. В возрасте примерно четырех-пяти лет ребенок делал первую куклу, которая называлась Отдарок на подарок. Эта кукла участвовала в обряде посажения за стол.

Отдарок на подарок была первой благодарностью за то, что родители дали жизнь, поставили на ноги. Эту куколку хранили всю жизнь. Когда ребенок становился взрослым, родители возвращали Отдарок на подарок. Кукла с тех пор напоминала, что в скором времени и сами родители будут нуждаться в заботе.

Взрослые девочки, двенадцати лет и старше, шили особые куклы. На Вятке они назывались куклы на выхвалку. Их было четыре. Первая была совсем простая, а на четвертой девушка показывала все свое мастерство. С этой куклой ходила гулять по деревне, чтобы все видели, какая она будущая мастерица. И эти куклы служили своеобразным пропуском на девичьи посиделки.

Отдельно стояли обрядовые куклы. Обряды проводились часто в годовом круге. Например, на двадцатые числа сентября приходится осеннее равноденствие. День становится равен ночи. Это очень значимое для крестьян время. Но в традиции праздники, особенно такие значимые не праздновались одним днем. Как правило, празднование растягивалось на две недели, и день осеннего равноденствия приходился на середину этого периода. Называли этот праздник Осенины. В это время проводились ярмарки, различные гуляния, обряды капустники, игры. Благодарили землю, подсчитывали урожай и подводили итоги.

Были в это время и свои обрядовые куклы. Например, Семен-летопроводец (в христианстве Симеон Столпник). Его день 14 сентября. В этот день делали Большого куклака, сажали его на шест и проводили вокруг него разные игрища. Молодые ребята показывали свою удаль. А девушки и детвора проводили очень забавный обряд, похороны мух. Изготавливали гробики из овощей, собирали туда надоедливых насекомых и с воплями и плачами шли по деревне, провожая их в последний путь.

А 23 сентября отмечали Рябинкины именины. Обрядовая кукла рябинка тоже делалась во весь рост. Она символизировала многодетную мать. Рябину на Руси почитали обережным, защитным деревом. Рябина считается покровительницей женщин и девушек. Это дерево обладает мощной энергетикой. Ее часто сажали у ворот, а по осени развешивали ее гроздья в качестве оберега. В деревнях еще недавно можно было увидеть рябину между оконными рамами, возможно, где-то делают это и сейчас.

Заканчиваются Осенины Воздвиженьем. В народе говорили, что к этому времени все сдвигается: стога с полей, змеи под землю, птицы к югу. Осенью заканчивался сезон полевых работ. Когда капуста была порублена, заготовки сделаны, начинали заниматься рукоделием: женщины пряли, ткали, вышивали. А мужчины мастерили, плели лапти, ремонтировали инструменты и телеги. Существовали особые куклы-помощницы в рукоделии.

Осенью девушки начинали собираться на посиделки. Брали с собой рукоделие, пряжу, вышивку и сходились в какой-то избе, обычно у одинокой бездетной старушки. Девушки топили ей печь, убирали дом, готовили еду. В этой избе сооружали большую ростовую куклу Параскеву-Пятницу. Эта святая считается покровительницей женских ремесел. К ней прикрепляли булавки, иголки, веретена или ножницы, чтобы все было на видном месте, не потерялось.

14 октября отмечается Покров, и на этот праздник делали куклу Десятиручку. Она также считалась помощницей девушек в рукоделии, в изготовлении приданого. А на Филиппов день уже взрослые женщины мастерили куклу Филипповку с шестью руками.

Помимо обрядовых кукол, были куклы обережные. Среди них куколка Кубышка-Травница, которая считалась оберегом здорового сна. Кукла крупеничка, набитая крупой, служила оберегом сытости. Сделанные в декабре куклы Лихоманки зимние оберегали от болезней. Ну а если кто-то все же заболевал, то помогали бороться с недугом. Из льняной кудели делали особую куклу с длинной косой для выманивания болезней. Коса могла быть такой длинной, что ее можно было завернуть вокруг головы или талии. Также из льна делалась кукла от колик. Ее делали для младенцев и держали на печи, а если у ребенка начинались колики, привязывали на животик.

В традиции мало разговаривали, а больше делали, поэтому было много кукол, с помощью которых подавались какие-то знаки. Например, кукла сваха. Женщина сваха, прежде чем начать разговор о сватовстве, выставляла на стол эту куклу и начинала постукивать таким образом, чтобы она двигалась к отцу будущей невесты. Если отец брал эту куклу, начинал разглядывать, это означало, что можно заводить разговор о сватовстве. В противном случае сваха забирала куклу и уходила ни с чем.

А куклу Устинью делали девушки и подбрасывали во двор парню, который с их подружкой гулял, а предложение никак не делал, сватов не засылал. Получить такую куклу считалось большим позором. Иногда доходило до того, что парень либо женился, либо уезжал из деревни.

– Какое значение традиционные куклы могут иметь для современного человека?

– В какой-то момент я поняла, что кукла – это не просто сувенир или игрушка, а нечто большее. Сейчас для меня кукла – это в большей степени инструмент для работы со своими душевными состояниями, для управления своей жизнью, для помощи себе и близким. Неспроста именно народная кукла стала излюбленным инструментом многих арт-терапевтов.

И вообще все, что я сейчас делаю: свечи, куклы, писанки – это нечто большее, чем ремесло, это возможность заглянуть в глубины своего сознания, что-то понять о себе, о своей жизни и поправить это.

Я устраиваю кукольные посиделки с женщинами, на которых мы вместе делаем куклу под определенную задачу. Во время работы поднимаются различные состояния, приходят осознания, иногда понимание тех, или иных жизненных событий. Изготавливая и отлаживая куклу, мы ладим свою жизнь.

Все это называется фольклорной кукло-терапией. Мы делаем ресурсные куклы, закладываем в них те образы и состояния, которые нам нужны. На занятии мы задаем определенную тему, ставим на куклу задачу, и часто кукла показывает, те помехи, которые мешают воплощению задуманного, или проявляет внутреннее состояние мастерицы. Вроде бы используем одни и те же материалы, делаем кукол одинакового размера и конструкции, но у всех они получаются очень разные. У кого-то выходит совсем молоденькая кукла, хотя делали образ женщины с детьми. Где-то, наоборот, делаем молодую девушку, а она получается уставшей, грустной, чем-то сильно озабоченной.

Кукла проявляет то, чего мы сами в себе не видим, не осознаем. Она разговаривает с нами на своем символическом языке. И со всеми она разговаривает по-разному, у кого-то прямо на занятии происходят очень мощные и глубокие осознания, а кто-то лишь слегка прикасается к сокровенным тайнам своей души. Это зависит от готовности самой женщины, от ее возможности осознать и «переварить» то, что открывается.

Но есть и куклы, которые способны нас освободить от мешающих образов и состояний. В традиции есть такое понятие как «переклад», то есть перенос внутреннего состояния на какой-то предмет. Этим часто пользовались в старину, состояния перекладывали на специальную куклу, или, например, отдавали стихиям.

– Что делали с куклами, на которые «перекладывали» такие плохие состояния?

– Некоторые куклы, например, купавку, отправляли по воде, но в основном кукол сжигали. Всем известная Масленица сжигается и сейчас, только на самом деле не весну сжигали, а богиню Морену или Мару, олицетворяющую зиму. Вместе с ней провожали все отжившее ненужное, что бы освободить место для нового, впустить в свой мир Весну.

–Такого рода кукольная терапия возникла недавно?

– И куклы и вся традиционная культура очень терапевтичны. Вот почему в традиции так много грустных песен. Пропевая одно и то же о несчастной любви, о потере близкого человека и других несчастьях, мы выпускаем их из себя. В современном мире, к сожалению, считается, что нельзя плакать, особенно мужчинам. Возможно поэтому такое большое количество инфарктов и ранняя смерть среди мужчин.

В последнее время стало непринято плакать даже на похоронах, а ведь раньше плакальщиц специально приглашали для того, чтобы родственники выплакались, выпустили, боль, горечь потери. То, что мы не выпустили, не выплакали, не прокричали, что не нашло какое-либо телесное выражение – все это оседает в теле, вызывает соматические заболевания, образует определенные узлы, зажимы и уплотнения.

В традиции все было устроено очень мудро. В ней не было действий, которые бы выполнялись только ради развлечения. Также как не было предметов, которые были бы только обрядовыми или только хозяйственными. Ухват был и бытовым, и магическим предметом. Помело, которым разметали угли в печи, использовали и в магических целях, например, могли обметать им больного, а метлой тучи разгоняли.

Бытовое и обрядовое всегда соединялось. Одежда всегда имела как минимум два значения. Пояс не только штаны и рубаху поддерживал, он и оберегал человека от внешнего воздействия, а мир – от воздействия самого человека. Оберег – это берег, граница. Человек мог «выйти из берегов», И как река, вышедшая из берегов, смывает все на своем пути, так и человек, потерявший внутренние границы, может навредить миру. В традиции считалось снять пояс, значит утратить границы, начать вести себя неподобающим, неприемлемым для человека образом, поэтому и говорили «распоясался».

– Куклы были чисто женским ремеслом?

– Именно в терапевтических целях куклы можно делать и мужчинам. Просто традиционно женщинам была ближе ткань. Однако у мужчины были и свои «куклы» – пугало и снеговик. Вообще снежная баба – это прообраз богини зимы и смерти. Когда катали снеговиков? Чаще ближе к весне, когда снег становился мокрым. В эти комья могли закатать свои негативные образы и обиды, через руки перекладывали их на снег. А потом снег таял, эти образы и состояния тоже уходили.

– Вы упоминали традиционные куклы разных регионов, а существовали ли какие-то особые куклы в Московской области?

– Вообще в центре традиция сохранилась гораздо хуже, чем на окраинах. В отдаленные деревни и вовсе зачастую не доходили различные нововведения и модные веяния. Чем дальше от крупных городов, тем дольше в деревнях сохранялся традиционный уклад.

Принято считать, что в провинции люди были неграмотные, грязные и забитые. Но это не так. Посмотрите старые фотографии, где в крестьянских домах белые кружевные подзоры, чистейшие половики, белые рубахи. Конечно, на работу надевали платье из небеленого холста, но в целом все было чисто и разумно. В каждом дворе была баня.

В интернете можно найти лекции антрополога Светланы Адоньевой, которая много ездила по деревням в экспедиции. И она рассказывает о том, что большая часть старинных книг были найдены не в монастырях, а собраны с чердаков обычных крестьян. Видимо, люди не были поголовно неграмотными. И жили многие зажиточно: если умели работать, не бедствовали.

В традиции было все выверено, люди не стали бы никогда делать то, что не работает. Делали то, что проверялось веками: из года в год, из поколения в поколение. Например, колядки – это не просто развлечение, а как принято говорить в популярной психологии – аффирмации. Колядующие ходили от дома к дому и желали благополучия, процветания, плодородия. Это было как программирование, закладывание нужного образа на предстоящий год.

Другой пример: после жатвы, катались по стерне и просили поле вернуть силу, вложенную в сбор урожая. Дело сделано, на сбор урожая потрачены силы, их нужно вернуть. Многие современные коучи и психологи подтвердят, что действие должно быть завершено, нужно поставить точку, подвести итоги. Наши предки это знали, и когда завершился летний сезон, ставили точку, праздновали, и с этого момента мысли и силы могли направлять на другое дело. И еще такой момент, стерня колючая, чем не аппликатор Кузнецова. Катание по колючей стерне, помогало снять напряжение с натруженных тел, особенно со спины. Вот вам и народное целительство.

– Где храните свою коллекцию?

– Все куклы лежат у меня в коробках на чердаке в деревне. В эту зиму две коробки я выбросила, потому что в них забрались мыши, наделали там гнезд. Первая выставка была у меня в 2016 году в доме-музее героя Советского Союза И. И. Иванова во Фрязино. Михаил Шабашов тогда брал у меня интервью и как раз он придумал название «Таинство благополучия», которое мне очень понравилось, и я стала использовать. Потом еще несколько раз участвовала в выставках в городском музее. Сейчас часть кукол представлена в Центральной библиотеке г. Фрязино. Если бы кто-то взял кукол в музей, я бы с удовольствием отдала и даже новых бы сделала.

– Для создания традиционных кукол нужны ли какие-то художественные навыки?

– У меня не было художественного образования. По себе и по ученицам, особенно детям, я наблюдаю, как художественный вкус развивается с опытом. Сначала ученик стремится наряжать куклу во все самое яркое, а если начинает ходить постоянно, то постепенно подбирает лоскутки с большим вкусом. Конечно, человек не освоит рисование на наших занятиях, но подбирать ткани научится.

А вообще народная кукла достаточно проста в изготовлении. Ведь в большинстве своем она создается без применения ножниц и иглы. Детали просто прикручиваются нитками, или полосками ткани – ремками.

У нас в городе много талантливых мастеров. Мы объединились и создали содружество мастеров «Творильня». Наш организатор и идейный вдохновитель Мария Шарыгина. Благодаря ей мы обучали нашему мастерству детей и взрослых в усадьбе Гребнево.

Сейчас наша студия находится во Фрязино на ул. Ленина 22, офис 118. Мы приглашаем взрослых и детей на мастер-классы и арт-вечеринки. А так же мы набираем кружок для детей от восьми лет, который будет работать во второй половине дня практически каждый день. Мы делаем кукол, занимаемся кройкой и шитьем, набойкой по ткани, лепим из глины, создаем свечи из вощины и воска, стеклянную мозаику и многое другое.